الوسوم ‘تونس’

صناعة النسيج في ليبيا (المرأة الأمازيغية: حارسة النسيج – حارسة الثقافة) – 1 \ 3

الباب الأول / النسيج في التاريخ الليبي

الباحثة الليبية \سعاد أحمد بوبرنوسة / طرابلس – ليبيا – مايو- 2006

لإن تركت المرأة الأمازيغية كثيراً من الحرف والصناعات للرجل، مثل العمارة والفضة والحدادة والفخار. فأنها تصر على أن تقوم هي نفسها بصناعة ما يلزمها ويلزم بيتها من النسيج…

ولكن في النسيج لا يتقاطع سدى الخيوط فقط: ولكن فيه يتقاطع الأكل والنوم – الموت ، الميلاد ولإخصاب- النبات والحيوان – يتقاطع السحر، الأحلام، الأساطير، وزيارات الأولياء – الوشم والكتابات القديمة، الحكايات والأمثال الشعبية – معتقدات التشاؤم والتفاؤل – التاريخ السحيق، واليوم الحاضر.
إذا فالمرأة ” النسَّاجة” إذ تصنع النسيجَ، لا تنتج المنسوجات فقط ولكنها بذلك تصنع الثقافة بأكملها.
تغزل وتربط وشائج سَدىَ الثقافة التقليدية المحلية في قطعة نسيجية واحدة منسجمة رائعة الجمال تسمى ” الهُوية الثقافية”.
وإذا كانت العلامات والرموز التصويرية- الأيقونات والأساطير الليبية قد تمزقت وأندثرت، فكذا كان مصير اللغة المكتوبة وحروفها- والسجل الأثري لايحتوي إلا نادراً على الكتابة الليبية. ولكن نظراً للدور الكبير الذي تلعبه المرأة فى سيطرتها على البيت وما يحتويه من طقوس ومقتنيات، ولما تتمتع به من استقلال فيما يخص شؤونها المنزلية، لذا نلاحظ أن العلامات الأيقونية قد لاذت بزوايا البيت ومفرداته: تابع »

الڨنبري تلك الآلة التي ماتت في تونس مرّتين

ginbri-tunisie-anis-meddeb-ctupm

الكاتب : أنيس المؤدب | أستاذ مساعد للتعليم العالي ومدير قسم العلوم الموسيقيّة بالمعهد العالي للموسيقى، جامعة تونس

المصدر: المركز التونسي للنشر الموسيقولوجي

المقدمة

تقبع في إحدى أركان واجهات متحف الآلات الموسيقية بمركز الموسيقى العربية المتوسطية –النجمة الزهراء- بتونس، آلة وترية صغيرة الحجم من فصيلة العيدان طولها 60 سنتيمترا، لها عنق خشبي اسطواني تخترقه ملاويين يُربط بهما وتران يمتدان ويمران فوق فرس هرمي أسود مثبت على رقعة من الجلد مشدودة بالغراء على صندوق مصوت اتخذ من ترس سلحفاة أرضي (لوحة عدد 1). تثير الوضعية السينوغرافية المتحفية للآلة عدة استفهامات، فقد احتلت الآلة موقعا ضمن وتريات معفوقة تحمل تسمية ڨنبري دون أن يخصص لها رقم يرشد لتسميتها بالقائمة التوضيحية مما يولّد إرباكا في الاستدلال عليها لاسيما أن بعض العاملين بالمتحف يصطلحون عليها فيما بينهم بـ”فَكْرُونْ” -أي سلحفاة – رغم وجود آلة محاذية لها تحمل ذات الاسم ولكنها مختلفة معها مرفولوجيا1، وبالتالي فإن التسمية تتأرجح ما بين ڨُنْبري و”فَكْرُونْ” ويمكن إضافة ڨنِيبري إذا ما استخدمنا التسمية المعتمدة للآلة في العديد من المراجع الأجنبية. تابع »

الباحث التونسي عبدالرحمن أيوب‏:‏ التراث كائن حي لايستمر إذا لم يستوعب التحولات‏..‏ لابد من قراءة التراث بعيدا عن الأيديولوجيات‏..‏ بقلم: ســناء صليحة

للشعوب حكايات وذاكرة لا تحفظها الوثائق وسطور المؤرخين فقط‏,‏ بل تحميها أيضا الممارسات اليومية للافراد‏,‏ الروتينية منها أو الاحتفالية والتي باتت في مجموعها تندرج تحت مسمي المأثور الشعبي‏,‏ الذي اكتسب بدوره أهمية كبيرة منذ النصف الثاني من العقد الأخير للقرن العشرين مع انتشار ظاهرة العولمة والدعوة لبناء ثقافة كونية تتضمن نسقا من القيم والمعايير‏,‏ قد تؤثر علي الخصوصية الثقافية للشعوب‏..‏ الأمر الذي أفضي بدوره للاهتمام بالدراسات الشعبية والتأكيد علي فكرة العودة للمنابع الأصلية للثقافة كمدخل لتأكيد الهوية الثقافية واكتشاف القدرات الابداعية للشعوب وتنميتها‏.‏ تابع »

خطاب القـبيلة في البحوث المونوغرافية التاريخية المغاربية تونس و المغرب نموذجا

بقلم: خالد جدي

إن المتتبع لموضوع القبيلة في بلدان المغارب يلاحظ أن البحث في موضوعها تتقاسمه تخصصات مختلفة في العلوم الاجتماعية، فكانت محط أنظار السوسيولوجيين والانتروبولوجيين والمؤرخين والاقتصاديين والجغرافيين وغيره (1)ومهما تعددت التصورات والمقاربات حول موضوع القبيلة في بلدان المغارب، فإن مضامين ومحددات هذا المفهوم تظل نسبية ولا يمكن تعميمها، نظرا لتعدد أصناف القبائل تبعا للملابسات والظروف التاريخية العامة، السياسية والاجتماعية والثقافية التي نشأ المجتمع القبلي وتطور فيها (2).

 ومن جهة تاريخية، فقد بدأ التطرق لموضوع القبيلة وعلاقتها بالدولة في بلدان المغارب منذ القرن الرابع عشر مع الأطروحة الخلدونية التي تعير اعتبارا كبيرا لدور العصبية والدعوة الدينية في حياة القبيلة، وتكمن أهمية النظرية الخلدونية في توصل صاحبها إلى تحليل علميّ وشبه مادّيّ لتاريخ القبائل المغاربية (3)، ومعلوم أن هذه النظرية تعطي أهمية قصوى لعاملين أساسيين لتحليل تاريخ المجتمعات القبلية، أوّلهما دور العامل الاقتصادي في دراسة هذه المجتمعات، وثانيهما اعتبار العصبية القبلية المحرّك الأساسي لتطوّر المجتمع القبلي (4). تابع »